道德经第四十四章(《老子》全文带拼音版)

       【四十四章】

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

甚爱必大费，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

【校正】

（1）甚爱必大费，多藏必厚亡：帛书甲本作“甚□□□□□□□□亡”，乙本损掩，北大汉简本作“是故甚愛必大費，多臧必厚亡”。王本、傅本作“是故甚愛必大費，多藏必厚亡”。现据北大汉简本并参照帛书甲本去“是故”写定。

北大出土文献研究所：“‘臧’通‘藏’。”

《故训汇纂》：“焦循《周易章句》：‘臧，古藏字。’孙诒让《墨子闲诂》：‘臧，即藏字正文。’”

【注释】

（1）名与身孰亲：

（名，《故训汇纂》：“陆德明《庄子释文》：‘名，今此是毁誉之名也。’”亲［親］，《故训汇纂》：“《广韵·真韵》：‘亲，爱也。近也。’”）

《韩诗外传》卷一：“传曰：‘喜名者必多怨，好舆者必多辱。’唯灭迹于人，能随天地自然，为能胜理而无爱名。名兴则道不用，道行则人无位矣。夫利为害本，而福为祸先。唯不求利者为无害，不求福者为无祸。”

释德清曰：“世人只知名之可贪，故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虚声耳，与身较之，身亲而名疏，故曰孰亲？”

（2）身与货孰多：

（货［貨］，《汉书·食货志》：“凡货，金钱布帛之用。”多，《说文》：“多，重也。”）

薛蕙曰：“多，犹重也。世之人不知贵己贱物之道，而危身弃生以殉物，老子悯而教之。”

释德清曰：“世人只知利之可贪，故忘身以殉利。殊不知利乃身之外物耳，与身较之，身在则有余，故曰孰多？”

（3）得与亡孰病：

（亡，范宁《穀梁传注》：“亡，失也。”病，《广雅·释诂四》：“病，苦也。”）

《文子·九守》：“人之性情，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。”

王弼曰：“尚名好高，其身必疏。贪货无厌，其身必少。得名利而亡其身，何者为病？”

释德清曰：“世人不察，每役役于名利之间，贪得而无厌，戕生而伤性。与夫贪得而身亡，不若存身而远害，故曰得与亡孰病？”

徐梵澄曰：“此俗人之常情，老氏于是以为可悯，而以‘名与身’等为问，教以止足。史称得益于此教者，二疏之流，不可胜数。其利薄哉！仁人之言。”

（4）甚爱必大费：

（甚，《故训汇纂》：“高诱《吕氏春秋注》：‘甚，犹深也。’”爱［愛］，《字彙》：“爱，吝也。”《故训汇纂》：“朱熹《楚辞集注》：‘爱，犹贪也。’”爱者，贪吝也。大，《故训汇纂》：“杨倞《荀子注》：‘大，重也。’高诱《吕氏春秋注》：‘大，长也。’［李贤《后汉书注》：‘长者，久也。’］”大者，含长、久、重三义。费［費］，《故训汇纂》：“成玄英《庄子疏》：‘费，损也。’朱右曾《逸周书集训校释》：‘费，耗也。’”费者，损耗也。）

河上公曰：“甚爱色，费精神；甚爱财，遇祸患；所爱者小，所亡者多，故曰‘大费’。”

释德清曰：“故凡爱之甚者，费必大。如以隋侯之珠，弹千仞之雀，雀未得而珠已失，此爱之甚，而不知所费者大矣。”

（5）多藏必厚亡：

（藏，《康熙字典》：“藏，蓄也。”厚，《故训汇纂》：“高诱《吕氏春秋注》：‘厚，多。重也。’”）

《仪礼·聘礼》：“多货则伤于德。”

河上公曰：“生多藏于府库，死多藏于丘墓。生有攻劫之忧，死有掘冢控柩之患。”

王弼曰：“甚爱，不与物通；多藏，不与物散。求之者多，攻之者众，为物所病，故大费、厚亡也。”

成玄英曰：“夫多藏贿于府库者，必有劫盗之患，非但丧失财物，亦乃害及己身，其为败亡，祸必深厚。”

释德清曰：“藏之多者，亡必厚。如敛天下之财，以纵鹿台之欲，天下叛而台已空。此藏之多，而不知所亡者厚矣。”

（6）故知足不辱：

薛蕙曰：“知足者，乐今有之已多，盖自得而无求者也。岂有无求而有辱乎？”

宋常星曰：“知足之人，衣不求于文锦，布衣足以为暖，食不求于百味，藜藿足以为饱，视听言动，无往不是克己之功，卓然而守，身安而道泰，超然自得，进退以无忧，困辱之端于何有乎！”

（7）知止不殆：

李嘉谋曰：“知吾之所止，止于至道，故非道不为，虽欲危之，不可得也。”

徐志钧曰：“生命只是一个过程，与之相连的名、货、得、藏也只是生命过程的内容之一，人的得到和占有永远是暂时的。离开过程而言，无任何意义。”

（8）可以长久：

《史记·范睢蔡泽列传》：“吾闻欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有。”

严复曰：“知足知止，两‘知’字大有事在。不然，亦未可长久也。”

徐梵澄曰：“循道迈进，求真而不厌，亢极而无悔，举凡身、名、货利皆所不顾，得丧、荣辱、存亡皆不足以动其心，此近于无为者也。是则老氏亦不能斥其非。甚爱者，不爱己而爱人；多藏者，不藏于己而藏于民；一宅而寓于无私，则亦无所费而无所亡。《易》曰：‘知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！’不失其正则亦不辱而不殆，此圣功也。”

【今译】

名声与身体，哪个更亲爱？身体与财货，哪个更众多？得到与亡失，哪个更为病患？

过分的贪爱，必定大大地耗费；过多的积藏，必定更快地亡失。

因此，知足不会自取其辱；知止不会危殆；可以长久。

【解说】

老子首先从习以为常的社会生活现象中，提出三个根本性的问题，作为对于“虽智大迷”（二十七章）之世人的当头棒喝：

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”

名声与身体，哪个更亲切可爱？身体与财货哪个更众多？世人一定会说是身体可爱，身体于我们只有一次；而名声是身外之物，财货足以养生即可，过多反而害生。然而，平时嘴上说来头头是道，未尝不清楚，未尝不坚决。但当身临其境，心溺其中之际，有几人能够“见素抱朴，少私寡欲”，（十九章）“恬淡为上”，（三十一章）而以淡自养？能够超然处之，而不以身殉名、殉利，不以身殉“难得之货”，（十二章）伤性残生，至死不能自己？这种人沉溺世俗，为荣华富贵，苦苦穷追觅，自甘人为财死，鸟为食亡，而以妄为常，为天道所不容，“不道早已”。（三十章）其精神世界，空虚贫乏，污秽不堪，大失本真，且又苦恼不休。

追究其根本原因，在于没有正确的价值观。名利财货，对于人生的得失与祸福，关系极大。俗人只知以得为福，以失为祸，因而贪得无餍，甚至明知孜孜以求，会百病因之丛生，身体因之危殆，也仍然象飞峨的投火，不以身殉而不止；而昧于祸福倚伏之理，不知“祸兮！福之所倚；福兮！祸之所伏”。“人之迷也，其日固久矣”！（五十八章）只知以失为病，而不知以得为病，积重难移，迷途难返。

第一、第二个问号，揭示生命与功名财货的矛盾。试看，古往今来，身殉于名，身殉于货，熙往攘来，前扑后继，拼命往枉死城中挤，形成了一股络绎不绝的历史性死亡潮，其中包容受纳了多少帝王将相、英雄豪杰，多少名士才女、诗人墨客，多少各行各业的佼佼者与向隅而泣、自叩死门的可怜虫，一幕幕惨剧在演出着。庄子于此，有诸多精妙而深入的哲学反思，足以发人猛省！

第三个问号，直指人心，直揭要害，对于汲汲所妄求的名与货，究竟是得与亡哪个更为病害，而危及生命呢？此为究极之问，触及人生的本质矣！是为无比深邃的人生辩证法，是为人心异化病的根结所在，是为老子救人济世的釜底抽薪法。

老子石破天惊地连提三个问题，以促使世人反思猛省，直指人生哲学中最核心，也即其灵魂之所在的人生价值观、理想观，欲唤醒其迷固久的世俗之人，求得安身立命之所。

“甚爱必大费，多藏必厚亡！”

老子接着又当头一棒喝，揭示对于名利财货贪爱过甚，必定会大大地耗费自己的生命，对于财货珍宝藏得过多，必定是“金玉盈室，莫之能守”，（九章）而适以厚亡，甚至危及生命。老子希望人们能以身为重，以物为轻，看重自身的生命价值，明白自己的人生价值，不可以欲伤其本性、伤其生命，而迷失人生的真谛，陷入“贪夫殉财，烈士殉名”（《贾谊·鵩鸟赋》）的深渊，而不能自拔，不能自归于道。

老子于此提出一个甚爱与多藏的问题，即对于人生，名与货不可不爱，亦不可不藏，唯是爱之勿甚，藏之勿多。从正当的意义上来看，名利财货，一是人生的物质生活资料，是维持生命存在、提高生命活力必不可少的物质基础；一是人生的精神生活资料，是维持心灵存在、提高心灵境界必不可少的精神基础——道德基础。它正是人类世代积淀而升华的历史辩证法和人生辩证法。

历史，是人类创造的历史；人生，是人们走过的足迹。历史与人生，皆源之于自然，本是一体，何有于二？人生乃组成历史的始基，人生辩证法乃历史辩证法的灵魂所在。

这里所揭示的，乃人类的异化、人生的异化、人心的异化，它所必然的归趋，是不得不如此，是注定如此的。必者，必然如是，必定不移，换成现代化的概念，必然性是也。老子于此揭示事物中现象与本质、偶然与必然的辩证关系。

但是，话说回头，老子是一个现实主义者，不是说正当的名声和必要的财富统统不要，而是戒人不可贪求，不可强求。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”（《庄子·逍遥游》）人之饮食起居，所需有限，何必舍生忘死以贪求之？“功遂，身退，天之道也”。（九章）即使限于时势，未能功遂名就，亦不可执着强为，而违背于客观的自然之道。

“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

老子为世人指点迷津，揭示正处之道。“故”者，承前启后，是从上述历史与人生的辩证法高度抽象、总结出来的理性结晶。“长久”者，即“深根固柢、长生久视”；（五十九章）即“道乃久，没身不殆”；（十六章）即“有国之母，可以长久”（五十九章）也。

“知足”者，自足于内心，自足于已得，要足于其所当足，而不得不足之处，且足于常人之所未足。它的标准是常，是和，即要自足于道。知足所以不辱，少私寡欲，恬淡为上，没有一己的主观贪求，绝无非份的觊觎之心、侥幸之图，后而不先，视有若无，知其有而守其无，知其荣而守其辱，知其进而守其退，即知其子而守其母，永远立于不败之地，何辱之有？是以庄子述老子卫生之经是，“人皆取先，我独取后”。（《庄子·天下》）

“知止”者，自止于内心，自止于已得，要止于其所当止，而不得不止之处，且止于常人之所不愿止。它的界限是私、是妄，即要不离于道。知止所以不殆，治世事天，如临深渊，如履薄冰，戒慎恐惧，于其不闻不睹之际，慎终若始；于其“大道甚夷”（五十三章）之途，留有充分的余地，即我宁退尺而不进寸，没有丝毫的贪功冒进之心，绝无投机取巧之意，何殆之有？

知足不辱，“知足者富也”，（三十三章）自然不贪求，不妄求，“吾欲独异于人，而贵食母”，（二十章）自是不会自取其辱；知止不殆，非道不求，“行于大道，唯施是畏”，（五十三章）去私知常，自是不会陷于危殆；如此，方能“修之于身，其德乃真”。（五十四章）

知足、知止，难在于知。知者，严谨把握大道之常，明于自知，明于知人，明于见小，明于袭常，即明于主观与客观的辩证统一关系，尊道贵德，唯道是从，去掉私妄之心，去掉蔽心的我见我明，行于大道，不是虽然若颣却甚夷的吗？其足、其止，自有分野，自有几兆，自有其正，自有其度，何必至于斯极而不返？

能知之心，可知之心，乃涤除私妄昧而无疵垢的玄鉴，我心如镜之明，我心若水之清，心君泰定，神主自明，于是知往知今复知来，“明白四达”（十章）无不知矣！其足、其止，“唯道是从”，（二十章）如是而已，何劳乎我心？其辱、其殆，乃既昧于自知，复昧于他知，以其一己的私妄作祟于中啊！

知足之足，自我以道观之，内足于己，实为内求于己的自然结果，而非外求于人，求人之外足于己，此是其大分野之处。当然，人我原不可分，但又须分，道德为心，“唯道是从”，（二十章）原是以之道德自律，是为自我革命；而以之道德他律，是为“道莅天下”，（六十章）以德化人；亦含同志式的切磋砥砺、印心互助在内。但是，把握在我，尽其在我者，乃“修之于身，其德乃真”，而“修之于天下”，（五十四章）则制约于时代、历史、人类的种种因素。孰主孰次，不是昭然明白的吗？然而，知足，知止，又是为了在更高的大道境界的不知足、不知止，即道化天下的终极目标，人生大道千里行之新阶段、新征程的开始。

此为老子的大道得失观，以之观乎天下历史的得失，观乎一己历史的得失，岂不怵然自惕？岂不憬然自悟！其得其失，其进其退，其足其止，唯有以老子大道以衡量之；是为道德原则，乃一切言行的根本准则，无论是物质生活或精神生活，无论是身体的需要或心灵的需要，皆以此为最高准则、为唯一准则。

善为道者，须从名缰利锁中解脱出来，冲出世俗名利欲望的种种牢笼，方有为道的落脚点。不然，一无是处，命且不保，还空谈奢说什么道呢？宜以此为金科玉律，而有以自警自省，痛戒于贪，痛绝于私，执着于道，追求于真，于是，进退存亡，不离于道，何有不足？何有不止？自然是不辱不殆，与道长久矣！

——黄友敬